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【转贴】命运三女神和女武神瓦尔基莉
看来小日本又擅自改了原北欧神话中的内容，或者他们当时就概念错误......女武神瓦尔基莉不是命运女神，只是奥丁的侍女或女儿，瓦尔基莉只不过是一种群体的统称。
根据北欧神话文献记载中的瓦尔基莉们没有找到叫Lenneth的，不过瓦尔基莉的数量很多，或许有叫Lenneth没有记载吧
命运女神有三姐妹，理论上权利是很大的，无论神和人都要服从命运的安排。
芙蕾（Frey）在北欧神话是男的，丰收和富饶之神，在游戏中变女的了
芙蕾和他的妹妹－美与爱之神芙蕾雅，都是伐纳神族中的涅尔德（Njord）的儿女，带到天上的阿瑟加德，算是和平的保证。游戏中芙蕾居然帮亚萨神族打伐纳神族，汗～
有关命运三女神、女武神、芙蕾和芙蕾雅的神话记载请看下文
命运女神
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北欧神话里的命运女神统名为诺恩（Norn），她们不是诸神的隶属，也不是他们的同僚；不是的，诺恩们的判决是连神也必须服从的。她们决定了诸神的命运，也决定了人类的命运。
诺恩们是姐妹三个，大约是巨人诺尔维（时间）的后代；这个诺尔维就是女神诺特（夜）的父亲。当诸神的黄金时代告终，罪恶渐渐发生在这宇宙之中，甚至连阿瑟加德也将不免的时候，诺恩三姐妹就在大梣树伊格德拉修旁边出现，定居在乌尔达泉旁——这是诸神天天举行会议的所在。据有些神话学者说，诺恩三姐妹的职务是以将来的罪恶警告诸神，告诫神祗们珍视现在，而且还告诉他们全部过去的历史。
这三姐妹名为乌尔德（Urd）、贝璐丹迪（Verdandi）、诗蔻蒂（Skuld），分别代表了过去、现在、未来这三种时间。她们的主要任务是织造命运之网、每天从乌尔达泉中汲水浇灌生命之树伊格德拉修，并在树根上壅培新土，务使这圣树永远新绿而活泼。或谓她们尚有一工作，是看守那些挂在生命之树枝头的青春之苹果，只许绮瞳来采，防止别人偷窃。
诺恩三姐妹又饲养了一对鹅，这是世上鹅的始祖。有时，诺恩们亦自己化成鹅到地上来游戏，像人鱼一样在各湖沼河川中游泳，时时将未来的事情指点给人类。
诺恩们有时织出了很大的命运之网，一端起于极东的高山，另一端则入于极西的西海。网的线很像羊毛，颜色却随时不同，如果有一条自南而北的黑线，那就是死丧的标记。她们投梭织造的时候，常在唱一种庄严的歌，似乎她们并不是依了自己的意志而织造，却是盲目地在遵从、执行着“万物之主宰”（Orlog）的意志；“万物之主宰”乃是宇宙间的永在律，最古老且最高的力，是无始无终的。三姐妹中的乌尔德和贝璐丹迪是好性情的人，至于第三位诗蔻蒂，脾气却不大好，常把快要完成的网撕得粉碎，随风飘散。
因为这三姐妹是代表了时间的三种状态的，所以长姐乌尔德是老而衰颓，常常向后回顾，似乎念念不忘过去的什么人或什么事；二姐贝璐丹迪则正当盛年，青春、活泼、勇敢，目光直向前方；至于小妹诗蔻蒂呢，通常是密密地躲在面纱后，不示人以真相，脸向着的方向和乌尔德相反，手里拿一本书或一卷纸，都是不打开，以表示未来是神秘不可知的。
每天都有神来找这三姐妹谈话，问以各种事情，求她们给以指点。甚至奥丁自己也常到乌尔达泉边听这三姐妹的忠告。除了关于诸神及奥丁自身的命运以外，诺恩们有问必答。
和诺恩们有关的传说，以诺恩纳格斯塔（Nornagesta）的故事最为有名。这故事的梗概略如下述：
有一次，诺恩三姐妹闲游到丹麦，在一个贵族将生第一子的时候，她们进了这贵族的家，而且直入产妇的卧房。乌尔德许诺初生婴儿将英俊而勇敢，贝璐丹迪许以其将成大富人和大诗人。诗蔻蒂还未及言，贵族的邻人已闻此奇迹，蜂拥而至，挤满了一室，竟粗暴地将她推下了坐椅。于是诗蔻蒂怫然不悦，站起来说道：她的两个姐姐的慷慨是徒然的，因为她将许诺这新生婴儿的生命只和床前的小蜡烛一样长。
那小蜡烛业已燃烧过半，眼看就要燃尽了。母亲抱住婴儿，心都碎了；乌尔德不愿自己的许诺被这样取消，而又不能使她妹妹的话收回，乃取此小蜡烛吹熄之，递给那母亲，吩咐她珍藏着，等到将来有一天她的儿子活得厌倦了时，再取出来燃完。
为了纪念诺恩们，这个孩子就取名为诺恩纳格斯塔。母亲谨藏着那半截短烛。诺恩纳格斯塔英俊勇敢，大富且为大诗人，一一如诺恩们所言。长大成人后，母亲乃将攸关生命的残烛给他，告知原委，藏于他的琴中。
诺恩纳格斯塔老了，可并不厌倦生活；他的诗人之心常葆青春，勇敢而且活泼。他活了三百多年，直到奥拉夫国王强迫人民信奉基督教的时候，还没活倦。奥拉夫也强迫这位老人受洗礼；而且为了要给民众看到命运女神的预言不足信，又强迫诺恩纳格斯塔取出那珍藏了三百多年的残烛来燃烧。不料烛尽之时，诺恩纳格斯塔也倒在地上死了。
即使在基督教的时代，命运的权力也还是不可动摇的。
诺恩们有时亦被称为伐拉（Vala），或称女预言者。“预言”这种神秘的能力，在北欧人看来，是只有女人才有的。伐拉们的预言有着至高的权力，且不能询其理由。相传罗马大将德路苏斯【Nero Claudius Drusus，奥古斯都皇帝的小儿子】曾遇到一个伐拉，被告以不可渡过莱茵河，后来德路苏斯果遇反攻而大败。伐拉又曾预言德路苏斯的死期，不久之后他果然堕马而死。
这些女预言者又名为Idies、Dises，或Hagedises，大都住在森林里或古墓中，而且常伴随着侵略的军队。她们骑马在先，鼓励战士们冲锋，并从俘虏身上吸取血液。北欧人又相信每个活人都必有一守护灵（Fylgie），伴随他终生，这守护灵或为人形，或为兽形，但除非在将死之时，不可得见。
诺恩们的喻意是很明显的，但有些神话学者仍将诺恩们视为原始人对自然现象的解释，以为诺恩们是空气的象征，她们所织的网是云，而撕破的网则为被风吹散的云。在有些传说里说诺恩们中的小妹诗蔻蒂是死神或冥王赫尔之化身，又有一说则谓诗蔻蒂也是女武神之一。
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女武神瓦尔基莉
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第三章中已经说过，奥丁有一队侍女，名为瓦尔基莉（Valkyrie，女武神）。这些少女或是奥丁自己的女儿，如有名的布伦希尔德（Brynhild，or
伯伦希尔）；或是人间国王的女儿，或为敬奉诸神的贞洁少女。瓦尔基莉们和她们的马，或谓均为云的人格化，她们闪光的长矛则象征闪电。古代的北欧人相信这些女武神是奉了奥丁的命令，到世间战场上挑选勇敢的战死者，带到瓦尔哈拉宫殿中享乐，以备将来“诸神之黄昏”降临时，和诸神一起参加那最后的决战。
这些瓦尔基莉都是美丽的少女，有着漂亮的白臂酥胸和飘扬的金黄长发。她们戴着金盔或银盔，穿血红色的紧身战袍，拿着发光的矛和盾，骑小巧精悍的白马。这些白马驰骤于空中，奔过那道长长的虹桥，不仅背负着它们那美丽的主人，而且也要背负战死的勇士。在战场上，垂死的勇士们接受了瓦尔基莉们最后的死亡之吻，就这样被带到瓦尔哈拉去了。因为瓦尔基莉们被视为云，所以马的鬃毛间又被设想成能够落下霜和露，因此这些马也受到人们尊敬。在北欧人看来，瓦尔基莉们和她们的马都是有惠于人类的。【而北极光有时亦被认为是瓦尔基莉们驱马在夜空中奔驰时铠甲闪耀的光芒。】
瓦尔基莉们不单在陆地的战场上挑选勇敢的战死者，她们也到海上，从沉没的大龙船里挑选将死的勇敢的维京人。在瓦尔哈拉宫殿中，这些维京人享有和陆地上的勇士同样的待遇。据说维京人如果看见瓦尔基莉站在龙船的桅顶，便知道他升天之时已到，于是这些不怕死的维京人就会狂欢着，等待瓦尔基莉的死亡之吻。
至于女武神的人数，各种传说的说法不一；最多是十六个，最少是三个，但一般则说是九人。又有的传说中说她们的领袖是爱神芙蕾雅或命运三女神中的诗蔻蒂。
【补充：因各种版本的传说不同，瓦尔基莉们的名字也有差异。现将所有见于记载的名字尽量列举如下：
亚尔薇特（Alvit）、布伦希尔德（Brynhild）、洁萝露尔（Geironul）、洁尔诗科古尔（Geirskogul）、格蕾（Goll）、格恩达尔（Gondul）、古娜（Gunn）、古丝（Guth）、海芙约特（Herfjotur）、赫尔薇尔（Hervor）、希露德（Hildr）、
荷拉德古娜（Hladgunnr）、荷拉斯古丝（Hlathguth）、赫萝克（Hlokk）、荷瑞丝特（Hrist）、密丝特（Mist）、奥尔露恩（Olrun）、萝塔（Rota）、兰蒂格瑞丝（Randgrith）、拉丝格瑞丝（Rathgrith）、瑞吉蕾芙（Reginleif）、希格德莉法（Sigrdrifa）、希格露恩（Sigrun）、诗嘉古尔（Skagull，奥丁的斟酒侍女）、斯克嘉莉德（Skeggjald）、诗蔻蒂（Skuld，命运女神）、斯薇法（Svafa）、斯露德（Thrud，托尔的女儿）。
其中布伦希尔德可能等同于希格德莉法。另有一说，侍奉恩赫里亚（Einheriar）们的是荷瑞丝特、密丝特和斯露德三人。又，瓦格纳《尼伯龙根指环》中提到的九位女武神除布伦希尔德外都是他原创的，和传说没什么关系。】
平时在天上的瓦尔哈拉宫殿里，瓦尔基莉们的职务是侍侯那些在瓦尔哈拉宫殿享福的战死的勇士们。每次传餐，她们就脱下血污的战袍，换上雪白的长衣，露出美丽的臂膀，拿出天上的酒肉来请这些恩赫里亚们尽量啖饮。这样的生活，正如前面所说，正是每一个勇敢的北欧武士醉心向往的。
瓦尔基莉们也常到世间游玩。那时，她们披上鹅毛的羽衣，化为天鹅；遇见清澈的溪流时，她们常常会脱下羽衣，到水中洗澡。那时，若被人看见，藏起她的鹅毛羽衣，便可以留她住在地上。若要强迫她为妻，也可以办到。据传说，有三位瓦尔基莉，奥尔露恩（Olrun）、赫尔薇尔（Hervor）和荷拉斯古丝（Hlathguth）就曾这样被拉普兰国王的三个儿子留住作妻子，经过了九年，她们方才飞回天上。
但最有名的瓦尔基莉和人类恋爱的事情自然当属布伦希尔德的故事。有一种说法，布伦希尔德是奥丁的女儿，且为女武神之领袖，她的丈夫就是北欧最伟大的民族英雄希格尔德（Sigurd）。我们以后还要详细谈到。
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古代的女武神小雕饰。手里拿的是酒角
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大图
美与爱之神芙蕾雅
虽然亚萨神族是天上最初的神，但北欧人又另有海与风之诸神，伐纳神族（Vanas），住在伐纳海姆（Vanaheim）。早先，奥丁尚未建筑他们的阿瑟加德神宫时，亚萨神族和伐纳神族之间曾有过战争，他们各用山石和冰山作为武器。后来两方讲和了，于是伐纳神族中的涅尔德（Njord）带着他的两个孩子弗雷（Frey）和芙蕾雅（Freya）住到天上的阿瑟加德，算是和平的保证，而亚萨神族中的海尼尔，奥丁的亲兄弟，则住到了伐纳海姆。
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芙蕾雅（Freya），北欧神话中的美与爱之神，是涅尔德的女儿。在日耳曼，她和神后芙莉嘉混为一谈，但在挪威、瑞典、丹麦和冰岛，她是独立的神。
当芙蕾雅和她的父亲到阿瑟加德做人质的时候，诸神惊羡于她非凡的美貌，立刻将弗尔克范格（Folkvang）之地及一座名为瑟斯瑞尼尔（Sessrymnir）的宫殿给她住。这宫殿非常之大，能够容纳有芙蕾雅的军队那样多的客人。
虽然芙蕾雅是美与爱的女神，可这并不专指着女性的美和儿女情长的爱情。另一说，她也有极纯正的阳刚的性格，领导着女武神瓦尔基莉们到战场上挑选战死的勇士，一半的勇士归她带去，安置在瑟斯瑞尼尔大宫，这里的一切待遇和奥丁的瓦尔哈拉相同。除了这些战死的勇士以外，世间纯洁的少女及忠实的妻子，死后亦得入此瑟斯瑞尼尔大宫，与所爱者团圆。这种生活是北欧的英雄的女子所醉心的理想生活，因希望入此宫而殉夫的女子，在古代的北欧人里是很多的。人们关于恋爱的祈求，芙蕾雅也会留心听取。她经常尽力撮合那些恋人成为一对。
因为是代表英雄的阳刚之美，芙蕾雅的上半身是战士的装束，着金铠、戴盔、执盾与矛，下半身方是平常女子的装束。
芙蕾雅也被视为大地的人格化。北欧神话是用了许多女神来代表大地各方面的现象的，现在这里又是一例；所以，在这个意义上，她的丈夫是象征着夏日的奥都尔（Odur）。北欧神话又常用许多男神来代表太阳在四季中的各种现象，夏天的太阳已有伐利和弗雷作象征，此亦为一例。芙蕾雅很爱她的丈夫，他们生了两个女儿，一名赫诺丝（Hnoss），一名格尔塞蜜（Gersemi），是极美丽可爱的两个女孩子，她们的名字也因此成为一切可爱可贵之物的通称。
但是奥都尔的爱情却没有那么专挚。和芙蕾雅同居一久，奥都尔厌了，忽然出门漫游，不知所在。芙蕾雅孤寂地守在家里，伤心落泪；她的泪水滴在石上，石为之软，滴在泥中，深入地下化为金沙，滴在海里，化为透明的琥珀。经过了许多时候，不见奥都尔回来，芙蕾雅自己出门寻访；她走遍了世界各处，且哭且寻，因此世界各处地下都有黄金。
后来，终于在阳光照耀的南方的安石榴树下，芙蕾雅找到了奥都尔，那时芙蕾雅的快乐就像新娘一样。为纪念这安石榴，直至今日，北欧的习俗，新娘都是戴上安石榴花的。
奥都尔又被视为“热情”或“情爱肉欲之欢”的象征；这便是芙蕾雅之所以紧追不舍的缘故。
芙蕾雅当然是极喜欢首饰的。她从侏儒处得了一根黄金（或称珍珠）的项链【布里希嘉曼（Brisingamen，情热）】，更增加了她的美丽。她这金项链从不离身，只借过托尔一次（为托尔乔装芙蕾雅抢回雷锤的事），洛基曾设法要偷这金项链，幸得被守望神海姆达尔看见，才未成功。
【这条布里希嘉曼项链是四个侏儒贝尔林（Berling）、德瓦林、格尔（Grer）和阿尔弗利克（Alfrik）造的。只要芙蕾雅戴上这项链，就没有男人能抵挡她的魅力，所以她一定要拿到手；但侏儒们不要钱，却要求芙蕾雅「陪」他们「做」四天四夜，于是芙蕾雅就「陪」他们「做」了四天四夜，才得到了项链。】
鹰之羽衣也是芙蕾雅的一件宝物。披上这件衣服，就可以变身为鹰。这件衣服曾经屡次借给洛基。
芙蕾雅常和她的哥哥弗雷同车出去，很慷慨地撒布弗雷的金车里的花果到世间。不过芙蕾雅也有她自己的车子，由两只猫拉着。据说这象征了柔和与肉感的猫，是芙蕾雅心爱的动物。
虽然芙蕾雅的正式丈夫是奥都尔，可是和她发生过关系的却也很多。自诸神以降的所有人，包括巨人和侏儒们都渴望得到芙蕾雅为妻。她的金项链就是这么换来的。可是芙蕾雅不喜欢巨人，索列姆偷了托尔的雷锤，要得芙蕾雅来交换，虽然托尔亲自去求，芙蕾雅却坚决不肯。至于男性的神祗们，正如洛基后来骂芙蕾雅的那样，都曾和芙蕾雅有过肉体上的关系。
